论人类的终极精神精髓――中庸

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论人类的终极精神精髓――中庸
中国的中庸思想将引领人类达到最终和谐共存

人之初，性本善。自人类来到这个世界至今，可以说人类之间是从原始的和谐走向冲突最后终将再走向和谐的。说到人类的发展以及将来的发展方向，我想用人的一生的生活过程来概括一下。人生经历有三个阶段：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。人的一生基本上每个人都会经过前两个阶段，能到达第三个阶段的人并不多。人类正处于人生的第二个阶段，也是人欲望最强烈的时期。
那么我们需要什么来使人类进入第三个阶段，我们要用什么样的思想来使人们到达和谐的第三阶段呢？我想这种思想的精髓就是――中庸吧。
有人会说现在中庸是不好的，因为我们现在出的社会是需要狼性的，其实我看来有时候我也这么认为，但是我始终觉得人类将来的第三阶段终将会是中庸大放光彩的时候。
什么是中庸之道了，它的思想究竟是什么呢？
所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界；理论基础是天人合一;具体内容:五达道、三达德、九经等;主要原则:慎独自修、忠恕宽容、至诚至性;检验标准:抽象标准和具体标准;知行方法是知行合一;主要途径是礼教;中庸之道的现代意义主要体现在促进家庭美德、职业道德、社会公德的建设等方面.
这一主题思想主要体现在《中庸》第一章。
　　“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中心，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。
宋朝临江黎立武著《中庸分章》分析《中庸》第一章时也对中庸作了极高的评价。他说：“中庸之德至矣，而其义微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之义；以戒惧谨独，明执中之道；以中和，明体用之一贯；以位育，明仁诚之极功。”
朱熹对这一章也有极高的评价。他在《中庸章句》中说：“右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之本要是也。”
当然，他们不可能像我们今天这样明确地指出中庸之道的主题思想就是自我修养、自我教育、自我约束、自我监督、自我完善，以求把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
中庸之道的天人合一表现在以下几个方面。
（1）天道与人道合一
天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
郑玄说：“言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。”孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。诚之者人之道也者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也者，此复说上文诚者天之道也。唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，闲暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。诚之者，择善而固执之者也，此复说上文诚之者，人之道也。谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”
按照郑玄和孔颖达的解释，中庸之道的天道与人道合一为两种类型：一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能致天人合一之境界也。
（2）天性与人性合一
天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
（3）理性与情感合一
中庸之道的天人合一还表现在理性与情感的合一。人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，只有“致中和”才能天人合一（“天地位焉，万物育焉”）。
（4）鬼神与圣人合一
中庸之道的天人合一还包括了鬼神与圣人合一。《中庸》第二十九章：“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”质证于鬼神没有疑问，就算是懂得认识了天；等到百代以后圣人出来也不会有疑问，就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人则包括圣人。真正意义上的天人合一含有圣人合一。鬼神是天地和祖先的总称。所以古人的天的要领里也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，头顶蓝天。
（5）外内合一
中庸之道的天人合一还包括外内合一。《中庸》第二十五章揭示了外内合一。其文云：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”合外内之道，即外内合一，外内合天诚。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种外内合一又可以视为品德意识与品德行为的合一，或者说成己与成物的合一，或者说是知与行的合一。
因而清朝杨？骅《中庸提要》云：“《中庸》全书，以‘道不远人’句为宗旨，言人必溯源天天者，《戴记．礼运篇》夫子之言曰：‘人者，其天地之德阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。’又曰：‘人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。’子思明道，必原天地而兼鬼神以立说者，大抵皆宗此义。天命之谓性，即天地之德。命字已该交会秀气在内。‘仁者人也’，即天地之心。喜怒哀乐，即五行之端，而慎独二字，尤示人节欲以践形而尽性之要旨也。全书中以‘仁者人也’，‘诚之者人之道也’两‘人’字为枢纽。曰‘人莫不饮食也’，曰‘以人治人’，曰‘不可以不知人’，曰‘待其人而后行’，曰‘百世以俟圣人而不惑知人也’，每段提掇‘人’字，皆以阐‘道不远人’之旨。书之首以‘天’起，尾以‘天’结，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆阐天人合一之旨。而鬼神为德，又以阐天人合一之真机也。配天者圣，浩浩其天者圣，而别无所谓道，别无所谓圣也，待其人而后行，圣人亦圣乎人而已。人者何？君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友也。所以为人者仁也。人所以能仁者诚也。性为人性，道为人，教者教以为人也。孟子曰：‘人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。’子思明道，所以存人也。因其不远人，而目之曰庸，谓之曰不可离，始于慎独，极天参赞，祗完得生人本来面目，毫无加损于间焉。子思以中庸名书，‘庸德之行庸言之慎’，庸字于道不远人章点睛，自系全书宗旨。”
中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。并分别论述于下。
（1）慎独自修
这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：‘奏假无言，时靡有争。’故君子不赏而民劝，不怒而威于？钺 。《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’《诗》曰：‘德？如毛。’毛犹有伦，‘上天之载，无声无自。’至矣！”
（2）忠恕宽容
这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。
“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语．里仁》记载孔子告戒曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。
忠恕之道在《大学》里被称作“ 矩之道”。《大学》说：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓 矩之道。“这就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语．公冶长》）。
《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”
（3）至诚尽性
至诚尽性的原则 是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。
中庸之道除了上述三条主要原则之外，尚有信友、亲亲、诚身、明善等原则。这里就不一一论述了。
我想当人类真正进入共产社会的时候，人类不再为了物质而奔命争斗的时候。精神将是塑造人类社会的唯一支柱。那什么样的精神能让人类和谐一致呢？我想2000多年前的祖先就已经为我们想好了，那就是――中庸。
在人类文明史上，原来并存的几个古老文明民族的文化，有的中断了，有的转移了。只有东方古老的中华文明是唯一的例外，她生生不息地延绵了五千多年，没有断代，没有异化，外来文化的冲击和碰撞都被她兼收并蓄的同化融合了。这一事实本身就使人不得不叹服这个文明顽强的生命力和巨大的凝聚力。用以维系一种文明的本质东西是它的文化。文化是一种文明千年历史的积淀，是它挥之不去，割之不舍的传统精华。中国文化的博大辉煌直如浩瀚星空，其间最明亮耀眼的当属中庸之道这颗明珠。它昭示着宇宙万物对称.
？？和谐，静之为衡，动之有序的最高法则；宣示了世间万事允持厥中，居中有常的无上至理。中者天下之正道，庸者、天下之定理。
？？刚健中正，居中不偏，是万事享通的无形大道。这种和为贵的中道思想是儒家基于其天人合一的宇宙观得出的最高理念。并进而发挥出德治、仁义、礼乐的经世致用哲学。作为一种积极入世的思想学说，儒家文化不可避免地带有顺应时势的历史局限性。然而去芜存精，它高度观照宇宙万物秩序法则的本质内容，却使它光照万代，历久弥新。应该说，正是这种体现宇宙最高秩序法则的道体和谐，均衡大用的哲学内涵，才使得儒家学说成为中华文明的主流文化，流芳百世，泽被海外。从这一点上看，汉武帝的罢黜百家，独尊儒术是有其历史的必然性的。那么人类的和谐将由中庸来引领是不是也是必然的呢？

历经几千年的沧桑变幻，狂沙吹尽始到金。中庸之道的理念已深深根植于中华文明的沃土之上，而以这一理念为核心的儒家文化，正以其不朽的魅力迎接新世纪的曙光。二十世纪下半叶，东亚儒家文化圈各国经济的相继崛起被美国人惊呼为东亚之锋。
？？而世纪末亨廷顿教授惊世骇俗的文明冲突论则从另一个侧面反应了儒家文化的潜质。这一切都源于对称，平衡，和谐的宇宙法则对我们社会人生理念的本质关照。
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？？从动物形体结构的双侧对称到雪花的六次对称结构；从病毒超稳定的正十二面体，正二十面体极端对称结构到恒星球体的完美对称结构；从音乐节律的和谐到生态系统乃至人类政治、经济生活中的平衡，造物的法则无处不在。对称在人类认识自然的工具----数学中用群论来表述。它与物理科学中的守恒定律密不可分。自从本世纪20年代的量子力学革命后，对称的观念已经演变成物理学中的主流，甚至成为近代科学家探索宇宙终极理论的路标和主要工具。相对论和量子力学问世以来，物理学中的对称性原理大有发展，人们不能不深感对称性原理的巨大力量。目前高能物理方面所取得的进展大都借助于对称性原理。
？？在对基础物理大统一理论的研究中，基础物理学家持这样一种信念：最终设计中将充满对称。
？？大自然和谐，平衡的对称性设计就是科学家眼中的美。大数学家H.魏尔说：我的工作总是尽力把真和美统一起来，但当我必须在两者中挑选一个时，我通常选择美。
？？爱因斯坦非常崇尚科学规律的这种内在美，只要觉得一个方程是丑的，他就对之完全失去兴趣，他说：要是不相信我们世界的内在和谐，那就不可能有科学，这种信念，并且永远是一切科学创造的根本动力。
？？科学史上的很多例子表明，一个和谐，平衡的美的理论公式，哪怕发现当时还难以确证，但随着时间的推移，最后往往都被证明是真的---即完全符合自然规律的。自然的奥秘就是这种美和真的统一。
人类的所有哲学思想都来源于我们对这个世界的考察思辩。和谐、对称、平衡的自然法则映射于人生的世界观和方法论成就了不偏不倚的大中之道。在这个均衡、对称的宇宙时空中，一个和谐完美的社会人生所应遵循的理念，一种参天化育的天人学说赖以建构的基石，只能是，也必定是这不偏不倚的大中之道。大自然的最高法则笼罩着天幕，我们社会人生的任何理念又怎能出其右？
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？？人类科技的最前沿思想竟然和我们传统文化的精髓不谋而合，殊途同归。可见中道之功，庸道之用，大矣！
我有时在想，一个人如果能真正理解儒家的中庸之道，这个人活在这个世界上是游刃有余的，而且是每天心情轻松惬意，高高兴兴地。
我看过一些儒家的经典著作，也思考过儒家的修身之道，知道中庸之道在实践中的应用确实不容易！
首先是对于中庸之道理解的偏颇。我经常听人说处于一件事件不要太过激进，也不要太过让步，这就是中庸之道。我不知道孔老夫子听了这样的解释会作何感想，反证我是不敢恭维的！
中庸是一种心态，一种文化，一种素质，一种内涵，而不是简单的“脚踩两只船”，或者把两个极端的意见进行机械的折中！
其实我对于中庸之道的认识还是很肤浅的，我到目前为止还是很难把中庸之道应用到实践中来。
记得学习《物理学史》时，学习到光的微粒说与光的波动说之间的争端时感受颇多。我们都知道光的微粒说的历史非常悠久，至少可以追溯中国古代春秋战国时的诸子百家的墨子，因为在《墨子》里就有关于小孔成像的记录。而几何光学的发展也确实为光的微粒说提供了非常详实而充分的证据。但是光的波动学说在十七世纪的发展不可谓不快，而且光的波动学说是有铁的证据的（如光的干涉、衍射等现象）。两种学说在激烈地论争的同时，当时伟大的科学家牛顿就支持光的微粒说，所以当时光的微粒说略占上风。而最绝的是爱因斯坦，因为他提出了光子学说，说光具有波粒二象性。在中国人看来爱因斯坦对于光的波粒两象性的提出简直是“中庸之道”的最深刻的执行者有最有成效的成果了。因为在微粒说与波动说谁也说服不了谁的情况正面，爱因斯坦的关于光的波粒二象性正好解决了或说协调了他们的矛盾！
怎么样才能把这两种针锋相对的学说和谐地统一起来的呢？双怎么解释他们呢？比喻是简单的，也是形象的。爱因斯坦说：光的波粒二象性正好就是一枚硬币的两面，人们每一次看到的总是他们的一面，而不可能是两面同时显现。光的性质也是如此，光有时显示出光的微粒性，有时显示出光的波动性。
如果爱因斯坦能够因为光的波粒二象性理论获得诺贝尔物理学奖的话（其实爱因斯坦获得诺贝尔物理学奖不是因为他的最著名的狭义相对论和广义相对论，而是以光的波粒两象性理论为基础的光电效应实验），还不如说是中国传统的“中庸”思想在获得了诺贝尔物理学奖！

在这里我所说的将融合人类精髓思想的中庸并不是说找搬儒家的中庸思想。中庸的内外兼修是我们要提倡的，但是无为而治可以用在管理者身上却不可用在每个人身上。中国的民族大融合，中国历史上的经历有很多并非汉族人处于统治地位，但为什么他们最后还是被汉文化所同化，我想最大的原因还是汉文化的中庸之道吧。那么人类思想的大融合我想也只能是中庸之道了。也只有中庸之道的精神能完成这样的历史使命。因为中庸能融人，也能让人融。
我最近看了一些中外学家研究中国历史上民族融合的文章，他们的出发点基本都是从历史、经济、文化的融合上来着手研究的，而且那种融合基本上都是从地理融合为出发点的。但是我觉得他们忽略了一个很重用的融合――思想的融合，而无论哪种融合都离不开人们思想上的接受的，这种接受当然的就会与原有的思想想冲突了。怎样化解这种冲突呢？用什么思想来化解呢？我想除了中庸的思想是没有什么能使其达到这种境界的吧。那么人类将来的发展呢？从民族的融合到国家的融合，我想更需要的是这种中庸的思想吧。
中庸的主要思想是针对个人的修心养性的，只要没个人的思想能到达容纳别人，并被人接受，我想那他们加起来的融合力量是不是会更大呢？当然我们先阶段的物质条件是达不到人人都高尚的地步的，正如中国历史上繁荣民族融合一样，但是我想中国历史上那种低水平都能融合，那么现在人类呢？向着融合的道路发展也将是必然的吧。这里所说的中庸并不是说现在就要国家人们的思想都达到中庸，因为现在的物质水平是达不到的。而且在很多问题上也不能为了中庸而丢失原则。但我想作为一种高度发达的生物――人类，将来的历史大融合必然要求人们具备的是中庸的思想吧。
有时候我亦想，的的确确我们显示生活中不是到处到存在着中庸之道，也正是由于有了中庸人们之间才多了那么些和谐，多了那么些妥协。中庸正是在促进着人类的发展的，想想欧美发达国家的发展使，他们的君主立宪制，不正是中庸的妥协之路吗？欧美人喜欢谈判，做什么事都喜欢通过交流来达成目的，通过大家的互相理解和让步最后达成一个中庸的大家都能接受的谈判结果，这不也正中庸之道的思想发展吗？有时候看来外国人在利用中庸思想的时候其实并不比中国差。生活到处都充斥着中庸的思想精髓。

那怎么将人类这错综复杂的关系融合起来了，我想也只能是中庸之道了。中庸将是人类和谐共处的终极思想精髓，我相信它有这个能力，不然有什么思想还有这个力量呢？
  

广州全力

哈哈，我在破解“UFO之谜”中，惊奇的发现外星人的这种特别复杂的系统设计也是很“中庸”的！
看来宇宙中高等智慧都是异曲同工或殊途同归的，所以地球人要有信心赶超外星人呀！